Srijeda, 24 Decembra 2025
U nedavnim televizijskim debatama o islamu, više od panela, vidjeli smo laboratorije rafiniranih predrasuda, gdje novinari opremljeni evropejskom retorikom, ali siromašni vjerskim, pravnim i sociološkim znanjem, proizvode moralnu paniku obučeni u analizu.
Posljednji intervju nije bio javna debata; bila je to predstava državne nesigurnosti u potrazi za simboličnim krivcima. A pozvani imam se, nažalost, našao u ulozi nevoljnog svjedoka, koji ne samo da je morao da se suoči sa pitanjima koja sam smatrao uvredljivim, već i sa opasnim pretpostavkama koje se kriju ispod njih.
Najveća filozofska greška novinara bila je njegova kamuflirana, ali očigledna tvrdnja da je imao ovlasti da kaže na koji način bi trebalo odgajati ozbiljno kršenje autonomske politike muslimanske djece parphilosa. smatra temeljem privatne slobode. Prema Džonu Stjuartu Milu, država i javnost ne mogu da se mešaju u unutrašnju sferu moralnog vaspitanja porodice bez povrede slobode pojedinca. Po Durkheimu, porodica je prva institucija socijalizacije i svaka intervencija u nju zahtijeva legitimitet kakav novinarstvo nikada nema. Tvrdnja da roditelj “indoktrinira” samo zato što vodi svoje dijete u džamiju je sociološki apsurdna, filozofski nelegitimna i politički autoritarna.
U ovom minskom polju novinar je intervju započeo naizgled srdačnim tonom, da bi postepeno prešao u teške i strukturirane insinuacije. Pokušao je uvjeriti javnost da postavlja pitanja “u ime društva”, ali je zapravo koristio ono što Michel Foucault naziva “disciplinarnim diskursom”: način da se postavi u poziciju moralnog arbitra, a drugog u poziciju odbrane.
Umjesto analize stvarnosti, novinar je gradio narativ da su problemi nacionalne bezbjednosti parakultni objekti, ako su problemi nacionalne bezbjednosti bili parakulturni objekti. strukture, a ne prostori duha i molitve. Ova vrsta rezonovanja je sociološki jada, zasnovana na fenomenu “moralne panike”, dobro dokumentovanoj teoriji Stanleyja Cohena koja pokazuje da društva često stvaraju “moralne đavole” kako bi održala iluziju stabilnosti.
U ovoj atmosferi simboličke napetosti, pozvani imam izgledao je umoran od pokušaja. Nije bio tu da raspravlja kao filozof ili pravnik, već da preživi kao javna ličnost. Stoga, umjesto da zauzme jasan stav da vrati granice poštovanja, odlučio je izbjeći sukob, nadajući se da će mir biti protumačen kao mudrost. Ali mudrost nije nametnuta smirenost. Mudrost, kako je razumije islamska etika, je zrela hrabrost. Ona ne bira tišinu, već pravu riječ.
Njegova frustracija se vidjela u načinu na koji je na svako pitanje nastojao dati pomirljiv odgovor, kao da je mir javnosti njegova lična odgovornost. U vrhuncu je čak rekao: “Ja sam iz ulice Kavaja”, dajući moderatoru da shvati da ne zna šta se dešava u drugim džamijama.
Ali ova rečenica nam otkriva mnogo dublju sociološku dimenziju: pritisak javne stigme koja se javlja godinama, posebno nakon što je “književno-politička” ličnost moje “uličarske” retorike bila kao “književno-politička” retorika. mraka od pisca koji u ime slave i lične koristi daje vrijednost svojoj razularenoj metafori, proglašavajući je ne samo umjetnošću, već i “najboljom od svih” – kao da je svaka javna stigmatizacija nadmetanje za estetsku izvrsnost.
Ovaj fenomen se zove “etiketiranje internalizacije”: kada osoba počinje da prihvata najopasniji oblik simbola za sebe, kada osoba počinje da prihvata drugu formu simbola za sebe. nasilje. Kako bolno.
Pozvani Hodža se, nažalost, našao u ulozi čoveka koji nastoji da sačuva svoj obraz, a ne dostojanstvo zajednice koju predstavlja. Umjesto da se artikulira osnovni princip da: ezan je vjerski čin, a ne buka. A o tome se ne pregovara, jer se o vjerskoj slobodi ne pregovara, dao je obećanje koje je palo kao šamar institucionalnom samopouzdanju: „Razgovaraću s muftijom, riješit ćemo.“
Zašto bi se „rješavalo“ neko ustavno pravo?
Kako se može mirno napisati da je ezan i noćna molitva isti ezan i žurka u gradu. koncerte i žurna okupljanja?
Obećanje Hoxhe je bilo opasno. Ne zato što je neistinito — već zato što nije na mestu u moralnoj prirodi sveštenstva. Hoxha nije pozvan da pregovara o identitetu vjernika radi udobnosti novinara, ni o svom ni bilo čijem urbanističkom ukusu. Pozvan je da brani princip. I u ovom trenutku je propao.
Ovaj intervju je jasno pokazao da se sekularizam u Albaniji često tumači kao zahtjev da religija šuti. Ali sekularizam nikada, ni u jednoj modernoj teoriji, nije bio nametanje neutralnosti građaninu; samo na drzavu. Rawls jasno stavlja do znanja da država mora biti neutralna, a ne pojedinci.
Taylor objašnjava da pluralizam zahtijeva vidljivu koegzistenciju razlika, a ne njihov nestanak. Habermas naglašava da je religija legitiman akter u javnom prostoru. U modernoj teoriji pluralizma (Habermas, Taylor, Rawls), religija je: doprinos formiranju javnog prostora, a ne prepreka koju treba neutralizirati. O dimenziji vjerskih sloboda se ne može pregovarati. To je obaveza države. I svi su konceptualno jedinstveni: religija nije urbana devijacija, već zdrava komponenta građanskog života. Stoga je nazivanje ezana „akustičnom bukom“ filozofski primitivan, sociološki netačan i politički diskriminirajući čin.
Tretirajući ezan kao problem, dok se ostala urbana buka – kafanska muzika, izborne kampanje, skupovi – tretiraju kao „gradski život“, mediji proizvode dvostruki standard. Ovaj standard predstavlja kršenje moralne ravnopravnosti građana, koja je prema modernoj političkoj filozofiji temelj pluralističke države. Društvo koje toleriše svaku buku, ali ne i zov religije, nije sekularno društvo; to je društvo alergično na prisustvo Boga u javnom prostoru. I politički, u pluralističkoj državi: religija nije folklorni dodatak, već pravna kategorija, a ustav ove države religiju ne tretira kao „estetsko pitanje“, već kao temeljno ljudsko pravo. Što znači:
Vjernici ne bi trebali biti nevidljivi,
Kultni objekti nisu “pejzažna mrtva”,
Vjerski običaji nisu “urbane smetnje”,
Poziv na molitvu dio je javnog izražavanja religije.
Da bismo ilustrirali apsurdnost da li je crkva apsurdnost ili zamišljanje prošlosti, zamislimo da je zabrana vremena u prošlosti: spriječiti djecu da prisustvuju njihovim okupljanjima – izgledalo bi nevjerovatno i neprihvatljivo. Dakle, svaki pregovori oko ezana su izvan moralnog i vjerskog zakonitosti.
Ponovni napadi na islam znak su demokratske regresije
Kad god Albanija prođe kroz političku, ekonomsku ili kulturnu krizu, umjesto analize pravih uzroka, javnost se okreće lakim metama:
Ovo se zove „fenomen polise“, tzv. nesigurna društva.
A činjenica da se to iznova ponavlja pokazuje da: albanska demokratija još nije stekla kulturu verskog pluralizma. Još uvijek nismo normalizirali ideju da građanstvo i vjera mogu koegzistirati bez sukoba. A zamislite da novinar radi ovo: u ime nacionalne sigurnosti napada dostojanstvo i identitet pola nacije.
Kada se novinar usudio progovoriti kao odgojitelj muslimanske djece, njegova intervencija je od mišljenja prešla u moralni paternalizam. Pokušavajući da kaže imamu kako da obrazuje dijete, on se pozicionirao kao autoritet nad savješću roditelja, što politička filozofija smatra opasnim oblikom moralnog autoritarizma. Ne postoji demokratska teorija koja novinaru daje pravo da diktira obrazovne norme cijele zajednice. Ovo je njegova najveća greška: pretvarati se da je arbitar obrazovanja djece vjernika znači narušiti svetu granicu porodične slobode.
U ovoj klimi, imamovo obećanje da ću “razgovarati s muftijom, riješit ćemo” nije bila samo greška u javnoj komunikaciji; to je bio rezultat pritiska koji nastoji da izjednači vjersko pravo da umiri “savjest” moderatora. Ali o vjerskim pravima se ne odlučuje, ne pregovara, ne balansira prema živcima televizijskog panela. One su nepromjenjive demokratske garancije. U bilo kojoj funkcionalnoj demokratiji, niko se ne usuđuje reći vjerniku da je njegova religija problem urbanog planiranja. Upravo je to razlog zašto je ovaj događaj simptom mnogo većeg demokratskog deficita od televizijske debate.
Politička apelacija je jasna: prisustvo religije u javnom prostoru nije provokacija i vjernik nije figura koja bi se trebala izviniti što postoji.
Vrijeme je da albanska politika interveniše i interveniše u institucionoj konceptualnosti. nije ukras i vjerska sloboda nije problem. estetski.
Poziv nije akustično zagađenje, nije buka.
Vjernik nije ukrasni objekt demokratije.
Dostojanstvo nije pregovaranje, a islam nije marginalizirani segment društva. On je sastavni deo albanskog političkog tela. Svaki napad na njega nije incident, to je simptom.
A simptomi se moraju rješavati politički i institucionalno, ne dozvoliti da kruže televizijskim ekranima upakovane u „javnu raspravu“.
I na kraju: Albanija ne postaje evropejska suzbijanjem prisustva islama, nego evropeizacija procesa ponovnog jačanja javnog jačanja javnoga jamstva nije garancija javnog pražnjenja. sloboda. Islam nije problem Albanije, on je dio njenog kulturnog DNK. Prava vjernika nisu kontroverzna oblast. Oni su neotuđiva demokratska obaveza.
Albanija ne postaje modernija tražeći od vjernika da postane nevidljiv.
Ne postaje sigurnija pretvaranjem džamije u predmet sumnje.
Društvo koje je uplašeno zvukom ezana je društvo koje se nije pomirilo sa svojim identitetom. A ipak ovo društvo zaslužuje čitati i čuti da islam nije problem ove zemlje. Problem je način na koji se o tome priča. I dokle god će mediji tražiti simbolične krivce, i dokle god će imam biti primoran da govori kao optuženi, i dokle god će se novinar usuditi da kaže roditelju muslimanu kako treba da odgaja svoje dijete, onda naša javna rasprava nije samo pogrešna: moralno je opasna.
Ako hoćemo pravednu Albaniju, onda to mora biti ne samo za one koji imaju Republiku za sve, nego samo za one koji imaju luxu, nego za sve, to mora biti samo za one koji imaju lux. religija.
Izvor: prizrenpost
