Pazar, Şubat 8th 2026
Batı’da ne zaman büyük bir ahlaki skandal patlak verse, eski bir tartışma yeniden ortaya çıkıyor: Suç ile dini kimlik arasındaki bağlantı söz konusu olduğunda herkese aynı şekilde mi davranılıyor? Jeffrey Epstein vakası bu soruyu özellikle akut hale getiriyor. Yalnızca suçların büyüklüğü nedeniyle değil, aynı zamanda bunların bildirilme şekli nedeniyle.
Basit bir hipotez ortaya koyalım: Müslüman olsaydı ne olurdu? Manşetlerde, analizlerde ve televizyondaki tartışmalarda onun dininden ne sıklıkla bahsedilirdi? Bir birey olarak mı, yoksa bütün bir inanç dünyasının temsilcisi olarak mı görülüyordu?
Birçok medya eleştirmeni, Epstein’ın dini bağlılığının pratikte pek bir konu olmadığını belirtiyor. Suçu Yahudilikle ilişkilendirmeye yönelik hiçbir girişimde bulunulmadı, “din kültürü” ile ilgili hiçbir teori ortaya çıkmadı, teolojik reform çağrısı yapılmadı. Ve prensipte bu doğrudur: Hatalar kişiseldir.
Ancak bu ilkeye her zaman aynı sonucu getirmediği görüldüğünde tartışma ortaya çıkar.
Diğer durumlarda, özellikle faillerin Müslüman olduğu durumlarda dini kimlik sıklıkla ön plana çıkar. Tek bir kişi kolaylıkla bütün bir dinin doğası için bir test haline gelebilir. Bireysel eylemden hızla kültürel genellemeye, kutsal metinlerle ilgili sorulara, entegrasyon, radikalizm veya medeniyetler çatışması hakkındaki anlatılara geçilir.
Bu mantık yalnızca suç işleyenleri etkilemez. Hiçbir suç işlememiş olan kamuya mal olmuş kişiler bile aynı indirimle karşı karşıya kalabilir. Amerikalı siyasetçi Zohran Mamdani’nin durumu sıklıkla örnek olarak gösteriliyor: Onunla ilgili tartışma siyasi gündemden Müslüman olduğu gerçeğine kaydı. Bir aday olarak değil, daha büyük bir kültürel sorunun taşıyıcısı olarak okundu.
Bu noktada temel soru ortaya çıkıyor: Neden biri birey olarak ele alınırken diğeri temsilci olarak ele alınıyor?
Cevabın bir kısmı tarihle ilgili. Holokost’un ardından, Yahudilere yönelik kolektif suçlama gibi gelebilecek her dile karşı anlaşılır bir hassasiyet var. Medya, haklı olarak, trajedilere yol açan önyargılara kapılmamaya çalışıyor.
Ancak eğer prensip doğruysa, bunun herkes için geçerli olması gerekir. Aksi takdirde, bir grup için etik kaygı, diğer grup için adalet eksikliği olarak algılanıyor.
Savaş haberlerinde bu zıtlık daha da belirginleşiyor. Medyanın çoğu, bir devletin veya hükümetin eylemlerini tüm Yahudilere atfedecek ifadelerden özenle kaçınıyor ve bu ahlaki açıdan doğru. Ancak şiddetin Müslüman faillerle ilişkilendirildiği durumlarda aynı tedbir her zaman ortaya çıkmıyor; orada dini genelleme çoğu zaman daha kolay oluyor.
Böylece farklı bir ölçüm çubuğu izlenimi yaratılıyor.
Üzerinde ısrar edilmesi gereken bir nokta varsa o da şudur: Hiç kimse kendi suçuyla bir dini bütünüyle temsil edemez. Ne haham, ne imam, ne rahip, ne siyasetçi. Aşırılıkçılar, farklı yaşayan milyonlarca inananı değil, kendi ideolojilerini temsil ediyor.
Bu standart, suçun göreceleştirilmesi değildir. Tam tersine sorumluluğu ait olduğu yerde, bireye ve somut iktidar yapılarına taşımanın tek yolu budur.
Sonuçta geriye basit bir seçim kalıyor: Ya herkes için suç dinden ayrıştırılmalı, ya da çifte standartların uygulandığı kabul edilmeli. Seçici ahlak kısa vadede yararlı gibi görünse de uzun vadede öfke, güvensizlik ve kutuplaşma üretir.
Adil olmak isteyen bir medyanın tutarlı olması gerekir. Aksi takdirde gerçeğin koruyucusu olmaktan çıkıp önyargı üreticisine dönüşme tehlikesiyle karşı karşıya kalır.
Kaynak: prizrenpost
