Çarşamba, Nisan 22nd 2026
Soyadı hafızamda çoktan yer etmiş olan fizik öğretmeni Etleva, “Pandeli Sotiri” pedagoji okulunun avlusunda, bir keresinde bir meslektaşına Müslüman ve İslami terimi arasındaki farkı yetkin bir şekilde açıklamış ve okulun önünden geçen birkaç genç Müslüman hakkında yorum yapmıştı; kendisi şortlu sakallı bir adam, kendisi ise siyahlar giymişti. Arbana Osman’ın Ben Blushi ile yaptığı ve bir Müslüman ile bir İslamcı arasındaki farkları gelişigüzel tartıştıkları bir röportajda bu terimi tekrar duymam yirmi yıldan fazla zaman aldı. Blushi bu terimi Facebook’ta da sürekli kullanıyor.
Öğretmen Etleva’dan hatırladığım ve Blushi’nin açıklamasından anladığım kadarıyla, Alban Dudushi’den alıntı yaparsam, “yabancı hayaletler gören” herhangi bir Müslüman mümin Müslümandır. Dudushi bunu, hiç unutmadığım bir Top Story’de, bazı Müslüman inananların ayak bileğine kadar uzanan pantolonlarından ve alışılmadık sakallarından söz ederek söylüyor. Bu aynı zamanda Blushi’nin de belirttiği gibi sahilde çıplak olmamak gibi alışılmadık toplumsal davranışları da içeriyor. Yani, temel olarak bir İslamcı, başkalarının görsel konforunu bozan zorunlu olarak aşırılıkçı bir Müslümandır.
Bu terimin Arnavutça diline Müslüman inananları belirtmek için girmiş olması ilgi çekicidir. Benim teorim şudur: İslami terimi normalde şu gibi ifadelerde bulunur: İslamcı militan, İslamcı aşırılıkçı ve İslamcı terörist. Bu nedenle, Benjamin Ben’e dönüştükçe, İslami militan veya aşırılık, İslami olarak kısaltılmıştır.
İslami niteliğinin, İslamcı teriminin çarpıtılması değil, yeni bir yeni sözcük olduğunu belirtmekte fayda var. Her ne kadar Batı Oryantalizminin dışından türetilmiş bir alt bölüm olsa da, İslam’ı yalnızca özel alanın dini olarak değil, aynı zamanda kamusal bir din olarak gören kişiyi ifade eden İslamcı terimi, açıkça tanımlanmış bir anlama ve bu anlama göre tarafsız bir dilsel kullanıma sahiptir.
İslamcı terimi ise yalnızca olumsuz bir çağrışımla kullanılmaktadır. Tanımladığı isimlerden kopuk olan İslamcı, anlam yükünü omuzlarında taşımaya devam ediyor, böylece onun estetik açıdan yabancı, inanç açısından fanatik ve potansiyel olarak şiddet yanlısı olduğunu ima ediyor. Dolayısıyla, esasen İslami, aşırılıkçı kelimesi için kullanılan bir örtmecedir.
Biz Arnavutlar, dini açıdan başkalarını Türkçe ve Kaur gibi lakaplarla tanımlama konusunda belirli bir geleneğe sahibiz. Her ne kadar bu terimler düşmanca bağlamlarda düşünülmüş ve belirli bir olumsuz yük taşımış olsa da, bölme veya yeniden düzenleme iddiası olmaksızın, birbiriyle karşı karşıya olan bütün bir topluluğu tanımlarlar. İslami terim farklı şekilde çalışır. Müslümanları bir bütün olarak toplum olarak dışlamak için değil, onları kendi aralarında bölerek bir iç ahlaki hiyerarşi oluşturmak için kullanılıyor: Bazıları “kabul edilebilir Müslümanlar”, diğerleri ise “İslami” – yani sorunlu, gereksiz veya istenmeyen.
Bu anlamda, ayrım yalnızca terminolojik değil aynı zamanda yapısaldır. Turk ve Kauri topluluklar arasında bir ayrım çizgisi çizerken, İslam tek bir topluluğu parçalamaya hizmet eder ve onu dışarıdan sürekli yargılamaya, disipline ve aşağılamaya maruz bırakır.
Aynı topluluk için iki isim kullanmak, onu ikiye bölen iyi bilinen bir mekanizmadır; burada bir terim “kabul edilebilir” olanı tanımlamaya hizmet ederken, diğeri “kabul edilemez” olanı damgalamaya yarar. Sırplar bizi “Albanci” ve “Šiptari” diye ikiye ayırıyor. Sırpları da “Sırplar” ve “Şkiler” olarak ikiye ayırıyoruz. Ülke içinde bile komünist rejim döneminde Arnavutların bir kısmını kültürel olarak aşağı ve ulusal kimliğe yabancı göstermeyi amaçlayan “Anadolu” veya “Türk” gibi etiketlerle aynı işlev yerine getiriliyordu.
Bu ayrım sadece terminolojik bir ayrım değil, dilde gizlenmiş bir ahlaki hiyerarşidir.
Müslümanlara yönelik söylemde de aynı mantık İslami nitelikle yeniden üretiliyor. Müslüman terimi, kültürel çoğunluğun gözünde kabul edilebilir, yumuşak, görünmez figür için kullanılırken, İslam, görünüm, uygulama veya tutum açısından farklı olanlar, yani “beğenmediğimiz” Müslümanlar için bir etiket olarak kullanılıyor. Yani, dışlayıcı ve aşağılayıcı bir işleve sahip ahlaki bir takma ad olarak.
“İslami” niteliği, görünüşe göre Arbana ve Blush’un röportajındaki doğal dikkatsizlik nedeniyle, Arnavut siyasi-kültürel elitinin jargonunun bir parçası haline geldi. Çoğunlukla İslam dinine karşı kayıtsız olan ve Avrupa-Atlantik’teki kültürel sömürgeci rolündeki bu elit, Arnavutluk’taki İslam’ın takipçilerini temel olarak estetik kriterlere dayalı olarak kabul edilebilir ve kabul edilemez olarak sınıflandırma yetkisini kendisine vermiştir.
11 Eylül 2001’den sonra görsel olarak farklı Müslüman inananlar olan bizler, şehrin sokaklarından gelen taliban, binland ve benzeri hakaretler cephaneliğini neşeyle hatırlıyoruz. Sakallı, radikal, fanatik gibi bazı stereotipler çevrimiçi platformların kamuya açık yorumlarında dolaşmaya devam ediyor. Bu sıradan hakaretlerden farklı olarak, kültürel elit kesimin bir kısmının, Müslüman topluluğun bir kısmına yönelik küçümsemesini ifade etmek için İslami ismi seçmiş olduğu görülüyor; görünüşte daha sofistike bir terim, ancak özünde kültürel ve politik açıdan daha zararlı.
Müslümanlar için bu tür aşağılayıcı terimlerin normalleştirilmesi, Arnavut vatandaşlarının bilincinde bunun normal bir bakış açısı olduğu veya daha da kötüsü, dini açıdan farklı görünen veya farklı davranan diğer vatandaşlara karşı ayrımcılık yaptığı fikrini yerleştiren ve kristalleştiren destansı bir sorumsuzluktur. nedenleri. Bu durum Arnavut İslamofobi uzmanı Enes Neza tarafından daha net bir şekilde açıklanıyor:
Bu İslamofobik söylemin normalleşmesi, toplumun geri kalan kısmında İslam’a ve Müslümanlara yönelik önyargıların şekillenmesini ve olumsuz algıların pekişmesini doğrudan etkiliyor. Ve bu normalleşme, Müslümanların hak ve özgürlükleri açısından yüksek bir maliyete neden oluyor, çünkü nefret ve ayrımcılık dilinin meşrulaştırıldığı ve kabul edilebilir göründüğü bir iklim yaratıyor.
Bu gerçekle karşı karşıya kaldığımızda, toplumumuzda bu tür ayrımcı sıfatların kullanımının normalleştirilmemesi doğrudur, çünkü bunların normalleştirilmesi tam da önyargı, ötekileştirme ve şiddet üretme potansiyeline sahiptir.
Bilinçsizce bu terimi sahiplenenler, bu terimi söz dağarcıklarına eklemişler, artık silmenin zamanı geldi. oradan, Müslüman müminlerden kendilerine gelebilecek potansiyel şiddet fikriyle birlikte zaten itibarsızlaşmış durumdalar. Bu fikir, pek çok Müslüman ülkenin siviller açısından felaket sonuçlar doğuracak şekilde işgal edilmesi ve saygısızlığa uğratılması için tasarlandı ve hizmet etti, ancak şimdiden tarihin çöplüğündeki nihai yerini buldu.
Blushi’nin kendisi ise ürettiği dil ve bölünmeler üzerinde ciddi bir yansıma beklemiyor. Müslüman karşıtlığında da tutarlı davrandı. “İslami” terimini aşağılayıcı bir etiket olarak kullanmakta ısrar etmesi, Müslümanları kabul edilebilir ve kabul edilemez olarak ayırması ve kendisini bu ayrımın hakemi olarak konumlandırması tesadüfi sürçmeler değil, dikkat çekmek ve başlığı daha temsili bir şekilde “Ben İslam’ım” olması gereken son kitabını tanıtmak için yaptığı provokatif pazarlama stratejisinin bir parçasıdır.
Yazarın izniyle paspaje.com’dan alınmıştır
Çerezleri geliştirmek için kullanırız deneyimi ve reklamları görüntülemek için (Google AdSense).
“Kabul Et” seçeneğine tıklayarak çerezlerin aşağıdaki şartlara göre kullanılmasını kabul etmiş olursunuz.
Gizlilik Politikası
ve
Çerez Politikası.
“Reddet”i tıklayarak gerekli olmayan çerezleri reddedebilirsiniz.
Kaynak: prizrenpost
