U svom prethodnom postu u seriji Zašto su mitovi još uvijek važni, osvrnuo sam se na ključnu i, za mene, najpotresniju scenu u novom filmu Christophera Nolana, Odiseja (2026). Heroj Odisej, izgubljen, dezorijentisan, obeshrabren, u zagradama, duhovno slomljen i iscrpljen, vođen boginjom Atinom (u jungovskim terminima, predstavnica njegove anime, unutrašnjeg ženskog roda i mudrosti koju ona nosi), gradi improvizovani splav od preostalih greda svog potpuno uništenog broda, baca ga u vodu i baci na površinu. vjetrovi i struje koje ga odvode kamo treba.

On je slomljen i poražen čovjek, ali pronalazi unutrašnju hrabrost, ili očaj, da se odrekne kontrole i vjeruje u moć tajanstvene mudrosti mora i bogova, tj. nesvjesnog, umjesto da se nastavi oslanjati na svoju liniju herojskog muškosti za povratak tvrdoglavom muškosti. Ithaca.

Psihoterapeut velikog Švajcarca Carla Gustava Junga (1955/1963) je jednom rekao, sa oštrim lakonizmom, da je “iskustvo Jastva uvijek poraz za ego”. Imao je na umu da se ego, da bi dostigao zrelost i postao potpuniji, uravnoteženiji, svjesniji i autentičniji, odnosno prošao kroz proces individuacije, mora konačno odustati od naduvane superiornosti, autoriteta i megalomanskih iluzija o svom navodno neprikosnovenom mjestu u centru psihe i ličnosti. ličnost, kaže Jung. (1961), ali sopstvo uključuje, obuhvata i upija čak i nesvesno, stojeći u “centru ove celine”. Naš ego, dio ličnosti koji svi imamo i koji nam je potreban, mora naučiti, obično oko srednjeg života ili kasnije, da rado i ponizno svira drugu violinu i stavi se u službu onoga što je Jung (1961) nazvao sopstvom, pod kojim je shvatio “totalnost ličnosti” i njeno pravo središte.

Ponekad je potrebno ego ili ono što nam je potrebno u trenutku sukoba ego ili s obzirom na to šta nam je potrebno u trenutku ega ili s obzirom na to da je ego ili ja. ali oboje se moraju prepoznati i čuti. Naučiti prepoznati, slušati i poštovati svoje suštinske potrebe i želje, ne samo one ega, jedan je od herkulovskih zadataka srednjeg života i zahtijeva svu našu hrabrost, uvid, posvećenost i herojsku snagu.

Zaista, više volim da razmišljam o ovom “porazu ega” kao o poražavanju ega, ali kao o potencijalno ponižavajućem procesu transformacije. Poput Odiseja, mi smo uvrijeđeni, poniženi, razočarani i poraženi neočekivanim događajima, koji mogu poprimiti oblik vanjskih poteškoća i nevolja, naizgled nemogućih situacija, zagonetnih psihijatrijskih simptoma, ili kriza i unutarnjih sukoba koji nam bolno pokazuju da nismo gospodari sami sebe, već podložni višoj moći i vlastitoj moći. nesvesni, damonski. (vidi Diamond, 1996) i samog života.

Naravno, ego se bijesno opire takvoj svijesti, pomjeranju i detronizaciji, pokušavajući održati iluziju potpune kontrole i dominacije nad unutrašnjom i vanjskom stvarnošću. Taj otpor ega da se prepusti samom sebi toliko je jak, tako uporan i tako sveobuhvatan, a mi smo toliko poistovjećeni s egom ili sa svojom osobom, odnosno sa idealiziranom, utjelovljenom slikom ega – da ponekad treba egzistencijalnu krizu ili naizgled nepremostivu traumu da bi natjerali svoj ego i narcističko mjesto da se spusti na pravo mjesto. Nekada ponosni, svemoćni i dominantni ego mora konačno priznati da se pokorava sebi, a ne obrnuto. Naš uobičajeni pristup životu i rješavanju problema je neadekvatan pred krizom koja je pred nama. Moramo se otvoriti i postati spremni za novi način gledanja i reagovanja na život.

Život nam, neizbježno, donosi upravo ono što je potrebno. Vrsta psihološke terapije elektrošokovima. Ovo je jedan od načina da shvatimo šta se dešava Odiseju na njegovoj nepredvidivoj odiseji i šta se dešava svakom od nas u našoj odiseji. Ponekad se prvo pojavljivanje sebe doživljava kao kriza ili trauma koja urušava naš život. Kada je naš ego poražen ili osujećen višim silama života ili nesvjesnim, skloni smo iskusiti duboku depresiju, brigu, zbunjenost, narcističke rane, ljutnju, ogorčenost i gorčinu. Naduvani ego, uprkos svim naporima, nije uspeo da razotkrije problem ili reši zagonetku, nije našao kako da zadrži kontrolu, kako da sačuva svoju dragocenu samovažnost. Ali upravo u tom ponižavajućem porazu iu beznađu i očaju koji ga slijedi aktivira se nesvjesno – a posebno ono što je Jung nazvao transcendentnom funkcijom psihe – dajući nam novi stav, uvid, pristup ili perspektivu problemu ili naizgled nerešivom ćorsokaku, i način da ga na kreativan, kreativan način, poput nje, prevladamo i riješimo. Herkules i Odiseja.

Paradoksalno, baš kao i Herkul koji je čistio štale Augije, ovaj “poraz ega”, ma koliko mučan bio, je neophodan: otklanja dugo nagomilane prepreke i blokade, oslobađa, raščišćava i oslobađa životvorne vode, čineći svoje nesporazumne vode kreativnijim i obnavljajući ih. nama dostupno. Na kraju krajeva, to je ono što čini uspješan put ka pronalaženju i ispunjenju naše sudbine mogućim — baš kao Odiseja.

Originalno objavljeno u Psychology Today. Dovedeno na albanski Tesheshi.com.

Stephen Diamond, dr. sc, je klinički i forenzički psiholog iz Los Angelesa i autor knjige “Ljutnja, ludilo i Daimonic: Psihološka geneza nasilja, zla i kreativnosti”.

Izvor: prizrenpost