Pazar, Ağustos 9th 2026
Bugün Arnavutluk’ta gördüğümüz protestolar o anın öfkesinden daha fazlasını içeriyor. Bunlar temel bir soruyu yansıtıyor: Bölge kime ait ve geleceğine kim karar veriyor?
Bu siyasi ana Carl Schmitt’in ve Kara ve Deniz adlı kitabının merceğinden bakarsak, bu protestoların yalnızca belirli bir yatırım projesi veya tatil yeri ile ilgili olmadığı anlaşılır. Bunlar, dünyayı anlamanın ve düzenlemenin iki farklı yolu arasındaki daha geniş bir çatışmayı temsil ediyor: kara ve deniz.
Schmitt’e göre insanlık tarihi çoğu zaman kara ve deniz arasındaki çatışmayla şekillenmiştir. Dünya düzeni, sınırları, kimliği, topluluğu ve hafızayı sembolize eder. Deniz, hareketi, ticareti, sermayeyi, küresel ağları ve sürekli değişimi içerir. Kara istikrar gerektirir, deniz ise dolaşım gerektirir.
Günümüz Arnavutluk’unda bu çatışma kıyı şeridinde açıkça görülmektedir.
Bir tarafta, Arnavutluk’un kıyı potansiyelini yatırım, turizm ve sermaye çekmek için kullanması gerektiğine göre ekonomik kalkınma teşviki vardır. Bu açıdan bakıldığında sahil sadece güzel bir manzara değil; kullanılmayan potansiyeli olan ekonomik bir motordur. Deniz, dünyayla bağlantı kurmanın bir yolu haline geliyor.
Öte yandan, kara perspektifi de var: Bölge yalnızca ekonomik bir varlık değil, aynı zamanda kolektif hafızanın, yerel kimliğin ve kamu çıkarının bir parçası. Birçok protestocu birden fazla inşaat projesiyle ilgileniyor. En derin endişeleri, kamusal alanlarla ilgili kararların topluluklardan alınıp siyasi gücün ve büyük yatırımcıların eline geçip geçmediğidir.
Belki de protestoların can alıcı noktası burasıdır.
Schmitt önemli bir kavram ortaya koyuyor: nomos, bir toplum toprağın nasıl bölüneceğine ve kullanılacağına karar verdiğinde ortaya çıkan düzen. Her dönemde en önemli çatışmaların bu düzen değiştiğinde ortaya çıktığını savunuyor. İnsanlar kendi bölgelerini anlama biçimlerinin rızaları olmadan değiştiğini hissettiklerinde direniş ortaya çıkıyor.
Belki de bu, bugünkü protestoların neden salt teknik tartışmalardan daha yoğun göründüğünü açıklıyor. Tartışma sadece yatırımlarla ya da çevrenin korunmasıyla ilgili değil. Bu, Arnavutluk gibi küçük bir ülkenin geleceğini nasıl hayal ettiğiyle ilgilidir: bölgenin gelişimi ve korunmasını dikkatli bir şekilde dengeleyen bir alan olarak veya tamamen sermaye ve turizmin küresel mantığına açılan bir bölge olarak.
Bu, bölgenin kalkınması ve korunmasının mutlaka çatışacağı anlamına gelmez. Tam tersine asıl soru, aidiyet duygusunu kaybetmeden gelişme ve bölgeyi tarihinden ve hafızasından arındırılmış bir metaya dönüştürmeden ilerlemeyi dengeleyebilecek bir modelin olup olmadığıdır.
Sonuçta Arnavutluk’taki protestolar tek bir projeden fazlasıyla ilgili. Daha büyük bir fikre değiniyorlar: Küreselleşen dünyada kendi bölgenize sahip olmanın ve kendi bölgenizi yönetmenin ne anlama geldiği.
Burada Kara ve Deniz bir siyasi tarih eserinden daha fazlası haline geliyor. Günümüz Arnavutluk’unun zorluklarını anlamak için bir araç görevi görüyor.
Schmitt’in tanımladığı çatışma çeşitli düzeylerde gerçekleşiyor. Pierre Bourdieu, bölgenin neden siyasi anlaşmazlıkların nedeni haline geldiğini anlamamıza yardımcı olurken, aynı savaşın başka bir boyutunu da görmemizi sağlıyor: bölgenin anlamını tanımlama mücadelesini. Schmitt bölgeden siyasi bir düzen olarak bahsediyor; Bourdieu, bölgeye sembolik bir güç nesnesi olarak odaklanır.
Tüm siyasi çatışmalar toprağın veya kaynakların kontrolü üzerinde gerçekleşmez. Bazıları daha derin bir düzeyde gelişir: Bir toplumun kimliğini şekillendiren anlamları tanımlama hakkı yönünde. Kalkınmanın ne olduğunu kim tanımlıyor? Neyin kamu yararı olduğuna kim karar veriyor? Gelecek vizyonunu rasyonel ve arzu edilir bir şekilde sunma gücüne kim sahiptir?
Bu sorular somut projelerin veya o andaki çatışmaların ötesine geçiyor ve bugün Arnavutluk’ta meydana gelen en yoğun tartışmalardan bazılarının anlaşılmasına yardımcı oluyor.
Bu gerilimi anlamak için Pierre Bourdieu’nun fikirleri, özellikle de Devlet Üzerine adlı çalışmasında geliştirilen fikirleri özellikle aydınlatıcıdır. Ona göre devletin en büyük tarihsel başarısı güç kullanımında değil, anlam üzerindeki kontrolünde yatmaktadır. Devlet, toplumun gerçekliği anlayıp yorumlayacağı çerçeveleri dayatmayı başardığında gerçekten güçlü hale gelir. Neyin kamu yararı olarak değerlendirildiğini, neyin kalkınma olarak adlandırıldığını, neyin ilerleme olarak anlaşıldığını ve hangi gelecek vizyonlarının meşruiyet kazandığını tanımlıyor.
Bu açıdan bakıldığında Arnavutluk’ta toprak, yatırımlar ve kamusal alanlarla ilgili protestolar sadece somut projelere ilişkin anlaşmazlıklardan ibaret değil. Toplumsal gerçekliği şekillendirme yetkisine ilişkin daha derin bir çatışmayı temsil ediyorlar. Bunların merkezinde temel bir soru yatıyor: Kamu çıkarını ve gelişimini belirleme meşru hakkına kim sahip?
Bourdieu’ya göre devlet, Max Weber’in iddia ettiği gibi yalnızca fiziksel güç yoluyla yönetmez. Aynı zamanda sembolik güç aracılığıyla da yönetir: doğal ve evrensel olarak kabul edilen düşünme biçimlerini empoze etme yeteneği. Devlete büyük nüfuzunu sağlayan da tam olarak budur. O sadece zorlamakla kalmıyor; ikna ediyor. Tek başına yönetmez; anlam üretir.
Bu bakış açısıyla bölge konusundaki tartışmalar mülkiyet, yatırım veya kalkınma planları konularının ötesine geçiyor. Bunlar, bölgenin anlaşılma ve tanımlanma biçimiyle ilgilidir.
Kamu kurumları stratejik yatırımlar, ekonomik büyüme, modernizasyon, istihdam ve turizmin gelişmesinden bahsederken, yalnızca mevcut bir gerçekliği tanımlamıyorlar. Belli bir gerçeklik algısı inşa ediyorlar. Bourdieu’ya göre devlet, meşru yorum kategorilerini tanımlayarak sembolik gücünü kullanıyor.
“Kalkınma”, “kamu yararı”, “özel mülkiyet”, “modernizasyon” veya “stratejik varlıklar” gibi terimler hiçbir zaman tamamen tarafsız değildir. Teknik kategoriler olarak görünen politik kategorilerdir. Güçleri, siyasi doğalarını gizleme ve kendilerini gerçekliğin nesnel yorumları olarak sunma yeteneklerinde yatmaktadır.
Bourdieu ayrıca devletin temel işlevlerinden birinin belirli çıkarların evrenselleştirilmesi olduğuna dikkat çeker. Devlet belli bir siyasi tercihi genel çıkar olarak sunabilir. Bu mutlaka sahtekârlık anlamına gelmez; evrensel geçerlilik iddiasında bulunan tanımlar üreterek devlet gücünün nasıl çalıştığını gösterir.
Bir tarafta, bölgedeki dönüşümlerin kalkınma ve ulusal çıkarlar için gerekli olduğunu sunan resmi anlatı var. Öte yandan, yalnızca somut projeyi değil, sorunun tanımlanma biçimini de sorgulayan vatandaşlar, aktivistler ve yerel topluluklar var.
Bu bakımdan protestolar sadece bir karara verilen tepkilerden ibaret değil. Anlam üretimi üzerinde devletin kontrolüne meydan okuma girişimini temsil ediyorlar. Çatışma toprakla sınırlı değil; aynı zamanda toprağın konuşulduğu kategorileri de içerir. Fiziksel peyzaj değişmeden önce sembolik peyzaj zaten değişmiştir.
Plaj artık kamusal alan, ekosistem veya kolektif mirasın bir parçası olarak değil, ekonomik bir potansiyel olarak sunuluyor. Doğal alan bir “varlık” haline gelir. Siyasi bir proje teknik bir zorunluluk olarak sunuluyor. Kamusal tartışma bir uzmanlık meselesine indirgenir.
Bourdieu’nun sembolik şiddet kavramı burada devreye giriyor: doğrudan zorla dayatma değil, mevcut güç ilişkilerini normal, doğal ve sorgulanamaz kılan düşünce biçimlerinin dayatılması.
Dolayısıyla vatandaşlar protesto ettiğinde yalnızca bir inşaat projesine, bir sözleşmeye veya idari karara karşı çıkmıyorlar. Gerçekliği organize etmenin belirli bir yoluna karşı çıkıyorlar. Gelecek hakkında konuşmanın tek meşru yolu olduğu iddiasına karşı çıkıyorlar.
Dolayısıyla bu protestoların gündeme getirdiği asıl soru, bir projenin ekonomik açıdan uygun olup olmadığı değil. Soru daha temel: Kamu çıkarını belirleme yetkisi kimin elinde?
Bourdieu’nun bakış açısı bizi demokrasinin kendisini yeniden düşünmeye davet ediyor. Demokrasi sadece siyasi fikirler arasındaki rekabet değildir. Aynı zamanda dünyayı adlandırmanın ve yorumlamanın farklı yolları arasındaki rekabettir. Kolektif yaşamı düzenleyen kelimelerin anlamını belirleme hakkı için verilen mücadeleyi temsil ediyor.
Bugün gördüğümüz şey, devletin sembolik kontrolü ile vatandaşların gerçekliği kendileri için tanımlama hakkını geri alma çabaları arasındaki çatışmadır. Bu sadece arazi konusundaki bir anlaşmazlık değil; bu, o toprakların öyküsünü anlatma, işlevini tanımlama ve ne tür bir geleceğin arzu edilir olduğuna karar verme hakkına kimin sahip olduğu konusundaki bir tartışmadır.
Sonuçta Schmitt ve Bourdieu çelişkili değil tamamlayıcı açıklamalar sunuyor. Schmitt, bölge üzerindeki çatışmayı ve onu düzenleyen düzeni anlamamıza yardımcı oluyor. Bourdieu, bu düzeni meşrulaştıran anlamlar konusundaki mücadeleyi anlamamıza yardımcı oluyor. Bugünkü protestolarda bu iki boyut iç içe geçmiş durumda. Vatandaşlar sadece bölgenin dönüşümüne değil, bu dönüşümün kalkınma, kamu yararı ya da ulusal zorunluluk olarak adlandırılmasına da karşı çıkıyor.
Dolayısıyla asıl mücadele sadece ne inşa edileceğiyle ilgili değil. Neyin kalkınma sayılacağına karar verme hakkına kimin sahip olduğu, kamu çıkarını kimin tanımladığı ve ortak geleceğimizi şekillendirme yetkisinin hangi seslere ait olduğu sorusuyla ilgilidir.
Kaynak: prizrenpost
